مصنف ڈی ایچ اے ایس یو ایف اے یونیورسٹی کراچی کے انٹرنیشنل ریلیشنس ڈیپارٹمنٹ میں اسسٹنٹ پروفیسر ہیں
مضمون سنیں
پاکستان میں ہر سیاستدان کو سوشلسٹ کے طور پر جانا چاہتا ہے اس سے قطع نظر کہ وہ سوشلزم کے بارے میں کیا سمجھتی ہے اسے ایک تصور کے طور پر۔ پاکستان میں سیاست کا مسئلہ یہ ہے کہ وہ معاشرے سے زیادہ شخصیات پر تبادلہ خیال کر رہا ہے۔ ہمارا ایکسلریشن کا دور ہے ، زندہ رہنا جس میں سب سے اہم اجناس وقت کی قدر ہے اور ہمیں اس کے ساتھ کیا کرنا چاہئے۔ سیاستدان جو دورے نہ کرنے اور دوبارہ دیکھنے کے حکم پر وقت ضائع کرتے ہیں ان کو معلوم ہونا چاہئے کہ بدعنوانی آخر کار ان سے مل جائے گی۔ آج ، تین بڑے خیالات عالمی سیاست پر حاوی ہیں - امن ریاستوں کے مابین تعامل کی ترجیحی شکل ہے۔ جمہوریت سیاسی زندگی کو منظم کرنے کے لئے سیاسی نظام کی ترجیحی شکل ہے۔ اور ، آزاد بازار ترقی اور ترقی کی گاڑیاں ہیں۔
تمام سیاستدانوں کو نہ صرف نظریہ میں بلکہ عملی طور پر ان نظریات کی عظمت اور گھریلو ، علاقائی اور عالمی یکسانیت پیدا کرنے کے لئے ان نظریات کی صلاحیتوں کا ادراک کرنے کی ضرورت ہے۔ کیوں ہمارے تمام سیاستدان سوشلسٹوں کی حیثیت سے کام کرنے کا بہانہ کرنا چاہتے ہیں کیونکہ ان کے ضمیر کے اندر گہرائی میں انہیں اپنی معاشرتی ذمہ داریوں کی یاد دلائی جاتی ہے۔ یہ ذمہ داریاں صرف سرمایہ دارانہ نظام کی زندگی گزارنے اور ان کی خدمت کے ذریعہ نہیں مل پاتی ہیں بلکہ جمہوریت کی دنیا جس میں وہ رہتے ہیں اور جس کے ذریعے وہ لوگوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ سرمایہ داری کے منفی نتائج - جیسے غیر مساوی مواقع ، غیر مساوی نمو ، آمدنی میں عدم مساوات اور معاشی سست روی کے ادوار کے منفی معاشرتی نتائج برآمد ہوتے ہیں۔ صرف امریکہ میں ، ایک فیصد اشرافیہ میں اتنی دولت ہے جتنی اس پورے ملک کے مشترکہ متوسط طبقے میں۔ میرے پاس ہمارے ملک کے اشرافیہ اور متوسط طبقے کے مابین دولت کی تقسیم کی نمائندگی کرنے کے لئے کوئی اعداد و شمار نہیں ہیں ، لیکن میرا جنگلی اندازہ یہ ہے کہ یہ امریکہ میں جو کچھ ہے اس سے بالکل مماثل ہے ، اگر بدتر نہیں تو۔ تو ، یہ مجھے یہ پوچھنے پر مجبور کرتا ہے: کیا پاکستان جیسے ممالک میں جمہوریت اور سوشلزم کبھی مصالحت کرسکتا ہے؟
اس سوال کے جواب کے ل I ، میں تاریخ سے برتری حاصل کرتا ہوں اور چار نظریات پیش کرنا چاہتا ہوں جن پر احساس اور کام کیا گیا تو اس میں معنی خیز فرق پیدا ہوسکتا ہے کہ سوشلزم کو کس طرح سمجھا جاسکتا ہے اور جمہوریت کو اس کے فوائد کو دور کرنے کے لئے ضروری پلیٹ فارم کے طور پر استعمال کیا جاسکتا ہے۔
سب سے پہلے انسانی آزادی کے بارے میں ہے کہ اس کو علم کی تشکیل کے ساتھ ساتھ ان تمام سرگرمیوں کو بھی استعمال کیا جاسکتا ہے جن سے ہم اپنے آپ کو گھیرتے ہیں۔ قدرتی خواہشات کا استدلال کرنے اور ان کے خلاف مزاحمت کرنے کی صلاحیت ایک تصور ہے جو کانٹ کے آئیڈیل ازم کے تنقیدی فلسفے سے چلتی ہے۔ معقول معاشرے معلومات کو روک نہیں دیتے ہیں۔ وہ بجائے ہر ممکن ذرائع سے معلومات تک رسائی کے مواقع پیدا کرتے ہیں۔ معلومات سے انکار یا مسدود نہیں کیا جانا چاہئے کیونکہ یہ ہماری حقائق پیدا کرنے میں ہماری مدد کرتا ہے۔ کچھ بھی معلومات ہے جسے ہم سچ کو دریافت کرنے کے لئے استعمال کرتے ہیں ، اور ایک سچائی معاشرہ معلومات کے تمام پلیٹ فارمز تک رسائی پر مبنی ہے۔
دوسرا خیال ہیگل سے متعلق ہے ، جو جرمن آئیڈیل ازم کی سب سے بااثر شخصیت ہے۔ ہیگل کے دور میں عقلیت پسندی کو معاشرتی اصلاحات کے لئے ایک بہت بڑا خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کی تعلیمات عیسائی ریاست یا عقلی ریاست کو تشکیل دینے کے لئے نظریات کی جنگ میں بڑی شراکت کے طور پر کھڑی ہیں۔ ہیگل یونانی مذہب کا ایک بہت بڑا دوست تھا ، کیونکہ یونانیوں کا کوئی مذہب نہیں تھا۔ یونانی مذہب عقل ، خوبصورتی ، فن ، آزادی اور انسانیت کا مذہب تھا۔ یونانی مذہب دراصل انسانیت کا مذہب تھا۔ ہیگل نے آزادی ، ریاست اور معاشرے کے نظریات پر توجہ دی اور عقلی ریاست کی تشکیل کی تشہیر کی۔ وہ خود سوشلسٹ سے زیادہ سوشلسٹ سوچ کا علمبردار تھا۔ چونکہ ہیگل نے انسان کو ضروریات کی مخلوق کے طور پر تشہیر کی ، اس لئے انہوں نے اصرار کیا کہ سوشلزم کا ہدف مساوات کا حصول نہیں بلکہ ہم آہنگی کی آمد ہے۔ جس معاشرے کا انہوں نے سوچا تھا وہ انا پرستی ، غیر منصفانہ مسابقت اور غیر مساوی مواقع کی دستیابی کے بجائے مساوات پسندی ، انجمن اور تعاون پر تعمیر کیا جانا تھا۔
تیسرا خیال امریکی اعلامیہ آزادی سے متعلق ہے ، جو انگریزی متن کی سب سے خوبصورتی سے تحریری دستاویز ہے جس میں معاشرتی مقصد کے طور پر 'خوشی کے حصول' کا تذکرہ کیا گیا ہے۔ 1884 میں ، اس اعلامیے کے تقریبا سو سو سال بعد ، کارل مارکس نے 'ان لوگوں کا اتحاد جو سوچتے ہیں اور جو تکلیف اٹھاتے ہیں' کے عنوان سے ایک جریدہ شروع کیا۔ مارکس نے انسان کو ایک فطری وجود سمجھا جس کے اعمال خوشی کے حصول اور درد سے بچنے سے متاثر ہوئے تھے۔ یہ تصور آسان تھا - انسانی فطرت کو تبدیل کرنے کے مقصد کے ساتھ بہتر تعلیم کے ساتھ معاشرتی ماحول کو بہتر بنائیں۔ ہمارا معاشرتی طرز عمل گندگی کی حالت میں ہے اور جتنا ہم معیاری تعلیم کو متعارف کرانے پر اپنے زور کو تاخیر کرتے ہیں جتنا یہ گڑبڑ ہوجائے گی۔
چوتھا خیال اس بارے میں ہے کہ کس طرح ایکسلریشن کے دور میں ، ہمارے زیادہ سے زیادہ سیاسی سوالات معاشرتی سوالات میں بدل رہے ہیں۔ پرانا پولینڈ ، پرانا جرمنی ، پرانا انگلینڈ اور پرانا فرانس ماضی کے سیاسی انقلابات میں کھو گیا تھا۔ یہاں تک کہ پرانی دنیا عظیم صنعتی انقلاب کے بعد بھی کھو گئی تھی لیکن پاکستان جیسے ممالک کو ابھی بھی مشکلات کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے - معاشرے پر غلبہ حاصل کرنے اور اس پر قابو پانے کے خیال اور لوگوں کی آزادانہ خواہش کا خیال ہے کہ وہ اپنا اظہار کرسکیں۔ یہ ایک بہت ہی پرانا اسکول ہے۔ ریاست کی بہترین شکل ایک ایسی ریاست ہے جو معاشرتی تضادات کو کھلی جدوجہد بننے کی اجازت دیتی ہے۔ یہ واحد راستہ ہے جس سے معاشرتی تضادات حل ہوجاتے ہیں۔ ریاست کے پاس تضاد کی ایک شکل کی حمایت کرنے کا کوئی کاروبار نہیں ہے نہ کہ دوسری۔ معلومات کے اس دور میں ، اس پر غور کرنے کے لئے کہ فرقہ وارانہ ، گروپ یا ریاستی مقاصد کو زیادہ سے زیادہ نہیں کیا جاسکتا جب تک کہ جبر انہیں ایسا کرنے پر مجبور نہ کرے یہ ایک مضحکہ خیز خیال ہے۔
ریاستی جبر نوآبادیات کا جدید لباس ہے۔ اور جو بھی سیاسی ، معاشی ، دانشورانہ ، معاشرتی اور جسمانی کنٹرول اس جبر کی مشقیں انتہائی گہری جڑ اور متضاد معاشرتی مسائل کا ایک قلیل مدتی جواب ہے۔ یہ کہنا میرے لئے ہے لیکن یہ ان لوگوں کے لئے ہے جو ہماری سیاست میں اہم کردار ادا کررہے ہیں وہ فیصلہ کریں کہ وہ اپنے عہدوں کو کس طرح بہتر بناسکتے ہیں۔ تاریخ نہ صرف ماضی کے بارے میں بلکہ تبدیلی کے بارے میں بھی ہے۔ تقریبا سو سال قبل دنیا کو کیسے بدلا اور تبدیل کیا گیا ، کچھ عظیم اسکالرز اور مفکرین کے نظریات سے سیکھنے کی وجہ سے ، لیکن ہم ابھی بھی قرون وسطی کی دنیا میں پھنس گئے ہیں جو تبدیلی کے لئے کوئی مراعات نہیں پیش کرتے ہیں؟ یہ ایک سوال ہے جس کے بارے میں میں قارئین کے بارے میں سوچنے کے لئے چھوڑ دوں گا۔
